El lugar

COSMOLOGÍA

TESIS XII. — «Eadem efficitur quantitate ut corpus circunscriptive sit in loco, et in uno tantum loco de quacumque potentia per uno modum esse possit.»

«Por virtud de la misma cantidad, el cuerpo se circunscribe o acomoda a un lugar de tal suerte que de este modo circunscriptivo ninguna potencia, de la clase que sea, puede hacer que haya otro cuerpo en el mismo lugar a la vez».

Consistiendo la esencia de la cantidad en constar de partes, cada una de las cuales ha de estar fuera de la otra, necesariamente debemos concluir que los cuerpos son impenetrables y que no caben dos en el mismo lugar. Mas esta última no es una propiedad tan esencial que no pueda suspenderse por el poder divino: el primer efecto es que una parte esté fuera de la otra; el efecto secundario consiste en que una parte esté fuera del lugar de la otra. Dios, que jamás suprime lo esencial, puede suspender milagrosamente un efecto secundario, como suspendió en el fuego la propiedad de quemar a los tres jóvenes hebreos del horno de Babilonia.

Bien puede Dios hacer que dos cuerpos estén en el mismo lugar.

La doctrina católica nos enseña que tal milagro se realizó cuando el cuerpo de Nuestro Señor salió del seno de María sin dañar la virginidad de su Madre, del sepulcro sin levantar ni romper la losa.

Lo que Dios no puede hacer, ni aun de potencia absoluta, es que dos cuerpos estén en el mismo lugar de un modo circunscriptivo. La tesis aprobada por la Sagrada Congregación es categórica; todos los tomistas abundan en el mismo sentido, contra la opinión de Escoto, Suárez, Belarmino, Franzelin. Pesch, etc.

Concretemos el sentido de nuestra proposición. La presencia en un lugar puede entenderse al modo de los cuerpos, al modo de las substancias, o de una manera mixta. El primer modo exige que el ser tenga dimensiones corpóreas y que, según éstas, se acomode a su lugar, que todo el sujeto localizado corresponde a la totalidad del lugar, y a cada parte de éste cada parte del sujeto.

El segundo modo es indivisible, a semejanza de lo espiritual. Lo propio de la substancia es estar toda entera en el todo entero, y el todo entero en cada una de las partes. Si Dios otorga a un cuerpo tal manera de existir, como es un hecho en el de Nuestro Señor en la Eucaristía, el cuerpo podrá estar en varios lugares a la vez, como el cuerpo del Salvador se halla en todas las hostias consagradas.

La presencia mixta consiste en que el cuerpo esté en un lugar según su modo natural y resida en otro al modo de la substancia, como el cuerpo de Cristo está en el cielo con presencia circunscriptiva y en el altar con presencia sacramental. «No hay contradicción, dice el Tridentino, entre los dos hechos de que nuestro Salvador continúe siempre en el cielo, sentado a la diestra del Padre, según el modo natural, y esté a la vez presente en otros muchos lugares substancialmente, o de una manera sacramental. Es éste un modo de ser que apenas podemos expresar con palabras; mas que sea posible para Dios, nos lo hace comprender la razón esclarecida por la fe, y debemos creerlo nosotros firmemente».

Lo que, según la doctrina tomista, sería verdadera contradicción, es que el mismo cuerpo estuviera en varios lugares a la vez con presencia circunscriptiva.

El modo circunscriptivo necesariamente reclama plena correspondencia y ajuste del cuerpo al lugar por sus dimensiones. Si el mismo cuerpo estuviera situado de tal modo en dos, tres o cuatro lugares a la vez, sería preciso concluir que la dimensión de uno solo equivale o se identifica con la de dos, tres y cuatro; no quedaría en pie el valor de la numeración matemática. Al llenar un cuerpo plenamente un lugar, podemos decir que agota sus dimensiones; nada le queda para ocupar un más allá.

Los milagros de la bilocación, que leemos en las vidas de varios santos, pueden explicarse diciendo que la persona persiste en su lugar natural, aunque se manifiesta en otro sitio por la mediación de un ángel que hace sus veces.

Distíngase con cuidado la bilocación de la impenetrabilidad. Esta es mero efecto secundario de la cantidad. La esencia cuantitativa consiste en que una parte sea distinta de otra; la consecuencia y secundario efecto consiste en que cada parte ocupe un lugar distinto.

La compenetración de los cuerpos es posible por milagro, pues sólo suspende el efecto secundario, las partes distintas se salvan, aunque ocupen el mismo lugar. La bilocación circunscriptiva sería contradictoria, implicaría que la dimensión de un solo lugar y cuerpo fuese la misma dimensión que la de dos o de tres.

Ahora puede verse cómo estas cinco tesis cosmológicas resumen toda la filosofía de la naturaleza. La esencia de los cuerpos es doblemente compuesta, primero de potencia y de acto, luego de materia y de forma; estos dos elementos son substanciales, aunque parciales e incompletos, resultando de su unión la naturaleza específica; la primera propiedad que acompaña a la substancia corpórea es la cantidad, que extiende la substancia en parte integrales, marca la materia y la convierte en el principio de individuación, circunscribe y acomoda los cuerpos en su respectivo lugar, de tal suerte que el mismo cuerpo no pueda estar en dos sitios a la vez.

Así se enlazan, refuerzan y completan estas proposiciones, hasta formar un cuerpo doctrinal, robusto y armonioso, capaz de resistir, como las rocas, a los embates del tiempo.

La Cantidad

COSMOLOGÍA

TESIS X. — «Etsi corpoream naturam extensio in partes integrales consequitur, non tamen idem est corpori esse substantiam et esse quantum. Substantia guippe ratione sui indivisibilis est, non quidem ad modum puncti, sed ad modum ejus quod est extra ordinem diinensionis; quantitas vero quae extensionem substantiae tribuit, a substantia realiter differt, et est veri nominis aceidens.»

“Aunque la extensión en partes integrales es una consecuencia de la naturaleza corpórea, no es lo mismo en un cuerpo ser substancia que ser extensión corpórea. La substancia, en cuanto tal, es indivisible, no a la manera del punto, sino de los seres extraños al orden de la dimensión. La cantidad, origen de la extensión en la substancia, es verdadero accidente incapaz de entrar en la categoría de substancia real».

Resuelto el problema de los principios esenciales de los cuerpos, y dejando ya establecido que la substancia corpórea es un compuesto de materia y forma, vamos a estudiar ahora las propiedades consiguientes a la substancia. El primer accidente derivado de la materia, inmediatamente recibido en la materia, para ser luego sustentáculo de todos los demás accidentes, es la cantidad o extensión. Tres son las tesis relativas a la función u oficio de la cantidad y demás capitales cuestiones que con ésta se enlazan, o sean, el principio de individuación y  situación de los cuerpos en un  lugar.

Recuerda la tesis actual que la cantidad o extensión es necesaria consecuencia de la substancia corpórea.

No podemos negar que los cuerpos exteriores actúan sobre nuestro organismo provocando mil fenómenos de sensación. No es el alma causa única de tales actividades, que a menudo se suscitan sin poder ella remediarlo. Esa causa exterior depende del espacio, exige un contacto real entre lo activo y pasivo a través de una superficie extensa. La perpetua actividad de la naturaleza acusa la realidad de la extensión, como propiedad de la substancia corpórea. Aquí se confirma una vez más la tesis ya establecida: La experiencia y el sentido común, hemos dicho, descubren en los cuerpos un principio substancial y potencial, raíz de la cantidad y extensión, y otro principio substancial, dinámico y formal, fuente de la cualidad y demás accidentes concomitantes.

Sin embargo, dice el texto de la tesis, la cantidad no es la substancia. Ya lo había dicho Aristóteles: »La longitud, anchura y profundidad son cantidades, no la substancia».

La fe, al garantizarnos que la substancia de pan material desaparece y que los accidentes o especies persisten después de la transubstanciación, confirman invenciblemente esta doctrina[1] de la distinción real entre la cantidad y la substancia. Ya hemos advertido que el primer accidente es la cantidad, natural sostén de las cualidades y fenómenos sensibles.

La razón, ya sugerida, de tal distinción es: la cantidad únicamente suministra un ser secundario, el de extender el sujeto y hacerle divisible en partes integrantes; supone, pues, un sujeto constituido en sí mismo, o en su ser primero y fundamental. Debe haber, por consiguiente, entre la cantidad y la substancia una diferencia radical que separe la forma secundaria del primer fondo sustentador de todo el edificio de los accidentes.

La substancia en sí es indivisible, incapaz de más y de menos; la cantidad la extiende en partes, al conferirle la extensión. Santo Tomás lo expresa en dos proposiciones que son dos rayos de luz. «Sólo entendida bajo el aspecto de cantidad es divisible la substancia; prescindiendo de la cantidad es indivisible». El sentido común viene en nuestra ayuda al observar que puede crecer o menguar nuestra cantidad; pero nuestra substancia persevera la misma.

La indivisibilidad que atribuimos a la substancia no es la del punto, sino de un orden superior a todas las condiciones dimensivas. Para hacerse algún cargo de esto, conviene tener en cuenta las diferentes clases de partes señaladas por los escolásticos. Hay partes esenciales, como la esencia y la existencia; partes lógicas, como el género y la diferencia; partes dinámicas, como la inteligencia y la voluntad, partes o potencias del alma; partes integrales, que, al constituir el compuesto divisible, sujetan el cuerpo a un tamaño y a un lugar determinado.

Oficio de la cantidad es dotar a la substancia, de suyo indivisible, o perfeccionarla con esas partes integrales, extensas y mensurables. El concepto de la cantidad entraña partes distintas, que una no sea la otra, y que esté cada cual situada en su propio lugar. Al ser una distinta, y al estar fuera de la otra, naturalmente la excluye de su propio lugar, se hace impenetrable. Gracias a estas partes cuantitativas, los seres corpóreos son divisibles y mensurables.

Tenemos, pues, en esta noción las propiedades capitales de la cantidad: extensión de partes en un lugar, la impenetrabilidad, divisibilidad y orden en las proporciones sujetas a medida.

Como conclusión de todo lo dicho, podemos notar, al fin, que el concepto esencial de la cantidad es la distinción de las partes entre sí, y que las demás propiedades se reducen a efectos secundarios consiguientes. Imposible concebir una cantidad donde una parte no sea distinta de otra; mas no resulta contradicción, como veremos luego, en que dos partes distintas milagrosamente puedan ocupar el mismo lugar.

Evitando sutilezas y cuestiones discutibles de Escuela, la Sagrada Congregación resume perfectamente la filosofía de la cantidad: es un accidente distinto de la substancia, pues le añade partes y puede variar, mientras que la substancia en sí permanece inmutable e indivisible; es un accidente harto real, pues gracias a la cantidad, extensión o masa, se verifican todos los fenómenos sensibles de gravitación, atracción, nutrición y otros innumerables de tan principal importancia en la armonía de los mundos.

Materia y Forma

COSMOLOGÍA

TESIS VIII. —»Creatura ero corporalis est quoad ipsam essentiam composita potentia et actit: quae potentia et actus ordinis essentiae materiae et formae nominibus designatur.»

«La criatura corporal, en cuanto a su misma esencia, está compuesta de potencia y acto, y esta potencia y acto, del orden de la esencia, se designa con los nombres de materia y forma»[1].

Después de explicados y aplicados luego a la criatura espiritual los primeros principios de la Ontología, descendemos aquí al problema fundamental de la Cosmología, relativo a la composición de los cuerpos. Siendo en la criatura espiritual la esencia simple, no cabe en ella otra composición que la necesaria en todo ser criado, o sea, la de la existencia y accidentes, o formas secundarias adventicias, conducentes a la actuación y perfección de la substancia. En la criatura corporal, como en todas, la potencia y el acto han de estar en el mismo orden; su acto, llamado forma substancial, ha de ser aquel principio que determine y confiera la perfección específica a tal esencia, o substancia corpórea.

El Problema

También aquí debe servirnos de guía la experiencia y el sentido común, que registran y atestiguan en los cuerpos un constante dualismo y universales antinomias. Los mismos cuerpos en apariencia más inertes y pasivos, despliegan energías que en su actividad contribuyen a la fecundidad de la naturaleza y esplendor del Universo. Dentro de su múltiple división, por otro lado, conservan maravillosa unidad que resiste al torrente de todos los fenómenos y cambios. Tienen un elemento genérico común a todos los cuerpos, y otro específico o típico que los distingue y clasifica a cada uno de ellos en determinada jerarquía; un elemento pasa y se renueva sin cesar; otro subsiste vencedor de todos los fenómenos cambiantes. Es lo que se corrobora en la ley física de la conservación de la materia y de la energía, cuya cantidad resta invariable después de todos los cambios o combinaciones. La cantidad que, al parecer, se pierde en la forma del movimiento, se recobra o substituye en la de calor. De aquí los científicos axiomas de nuestros días: «El equivalente mecánico del calor», y el «nada se crea y nada se pierde». Sin embargo, la Química registra innumerables variantes en las combinaciones, como la Biología en las multiformes fases de la evolución vital.

Para explicar tal dualismo, la razón se ve obligada a concluir que necesariamente hay en los cuerpos dos principios esencialmente distintos: 1º, un principio de pasividad, de inercia, de multiplicidad, de división, principio común, genérico y permanente bajo la ola perpetua de indefinidas modificaciones; 2º, un principio de actividad y unidad característico de cada cuerpo, que lo coloca en tal especie o determinado tipo. El primero, como pasivo y determinable, es potencial y material; el segundo, como activo y específico, es dinámico y formal. Todo el problema de la constitución de los cuerpos se reduce a saber el oficio o función de estos elementos. Si uno se atiene exclusivamente al primero, cae en el exceso del atomismo; la consideración única del segundo nos lleva al más cerrado o cerril dinamismo. La doctrina de Aristóteles y de Santo Tomás, propuesta por la Congregación como segura norma directiva, respeta uno y otro elemento, estableciendo entre ellos las dos relaciones fundamentales de la potencia y el acto. He aquí el sistema escolástico de Hyle-morfismo, o sea, de la materia primera y de la forma substancial.

Podemos resumir en tres puntos la doctrina de este sistema: 1º, hay en todo cuerpo un principio substancial material y un principio substancial formal; 2º, cada uno de éstos, por sí solo, es una substancia incompleta; 3º, el principio material es en relación al principio formal, lo que es la potencia en relación al acto, al cual está esencialmente ordenada. Incluyen estos principios importantes consecuencias ineludibles. No son los cuerpos hacinamientos o agregados de substancias completas, pues cada compuesto de materia y forma tiene su propia unidad substancial; los cuerpos difieren entre sí substancialmente, como una especie difiere de otra; hay en la naturaleza cambios substanciales, es decir, corrupciones y generaciones que producen nuevas substancias en el universo.

No es posible detenerse aquí en el examen de otros sistemas, pues es amplio asunto que reclama un libro aparte. Concretémonos a unas breves consideraciones en apoyo del sistema tomista, preferido por la Iglesia, que también podemos llamar el del sentido común.

Existencia de un principio material

La experiencia y la razón acordes descubren en todos los cuerpos un principio substancial material. La actividad corpórea se verifica y explaya necesariamente en el espacio; por otra parte, vemos que los cuerpos se influyen mutuamente gracias y en proporción al contacto mediato o inmediato, de tal suerte que se corta toda comunicación e influencia cuando dejan de tocarse. Tanto el espacio como el contacto corporal presuponen y reclaman una superficie extensa. Hay que llegar, pues, a un principio fundamental, raíz de la extensión, y material, por lo tanto, pues materia y extensión son conceptos inseparables. Tal principio tiene que ser permanente, como se confirma con la ley de la gravitación o del peso, sea cualquiera el cambio, el peso permanece exacto, lo cual prueba un principio inmutable anterior a la mutación. Y como la serie de accidentes, fenómenos, cambios, movimientos y actividades en general, no han de descansar en el vacío, hay que llegar a un elemento substancial, inmutable, substrato y sostén de tan incesantes cambios.

La existencia del principio formal

Mas no basta el principio material; también reclaman la experiencia y la razón un principio substancial, formal y dinámico, para explicar la unidad, fijeza y actividad de los seres vivientes. ¿Quién no ve en el animal una íntima forma, que mantiene íntegro su ser, que dirige a un solo fin todas sus energías, que, en medio de la composición y multiplicidad del elemento material, produce fenómenos de una sensación indivisible, como la visión, la orientación del apetito, con todos los demás actos de la vida psicológica del animal?

¿Qué notáis en la planta? Una tendencia interior que rige, endereza y gobierna sus diversas partes, orientándolas todas al mayor bien del organismo. El término de su actividad permanece inmanente en la planta misma; ella es la que utiliza su trabajo; al obrar evoluciona o tiende eficazmente a su perfección, a la fecunda belleza de las flores y frutos que forman su corona. Permanece fija en su unidad específica e individual, a pesar de los elementos, sin cesar cambiantes y renovados, que utiliza en su desarrollo. Al admitir la realidad de la vida, o la distinción real entre el cuerpo vivo y el inanimado, es preciso reconocer ahí un principio substancial y específico, fuente de esa unidad, que es el llamado por los escolásticos forma substancial.

En orden a los cuerpos inorgánicos, la evidencia no es tan clara. Sin embargo, los fenómenos cristalinos, o cristalíferos, especialmente parecen una confirmación de la teoría tomista. Obedece el cristal a una misteriosa ley que de tal modo agrupa y ordena sus moléculas conforme a un tipo específico tan invariable, que si los ángulos de un cristal se rompen, infaliblemente se reparan según el tipo constante. ¿Esta energía interna no podrá llamarse el principio substancial y formal de la Escuela? Sabios de alto prestigio no se afrentan de acudir a él. «La cristalografía parece dar la razón, escribe De Lapparent, a la opinión filosófica expresada en el siglo XIII por el genio potente de Santo Tomás de Aquino».

Bien estudiadas las propiedades de todos los cuerpos, hay que llegar a dos principios irreductibles: Los mismos fenómenos de la cantidad revelan la existencia de un principio substancial formal. »Obligados nos vemos a recibir en nuestra Física algo más que los elementos cuantitativos del geómetra; hay que admitir también cualidades, hay que admitir, como cualidad primera irreductible, aquel principio en virtud del cual un cuerpo se llama cálido, luminoso, electrizado e imantado; en una palabra, renunciando a las teorías puestas de moda desde Descartes, tenemos que volver a las ideas más esenciales de la Física de Aristóteles».

A qué debemos atenernos en definitiva

Bajo esta fórmula general, que la Sagrada Congregación hizo suya, y sin descender a particulares aplicaciones no esenciales en el sistema, la doctrina tomista puede tenerse por cierta, como una conclusión del sentido común. Hay aquí tres datos definitivamente adquiridos e inquebrantables: 1º, es preciso reconocer en el cuerpo, además de la materia, de la cantidad y movimiento, un principio formal y dinámico de cualidades permanentes; 2º, la materia es indestructible: Nada se pierde; 3º, la forma no sale de la nada, sino del sujeto potencial que la contenía y recibe: Nada se crea.

La Sagrada Congregación no se refiere a mutaciones substanciales, pero la doctrina es indiscutible, al menos respecto al compuesto humano y al animal. Todo el mundo confiesa la diferencia esencial entre el ser vivo y el cadáver. Lo mismo puede decirse del orden vegetal. Los fenómenos del nacer y morir de la gigantesca encina, y los que en poco tiempo la convierten en ceniza, son cambios que llegan a la substancia misma. Doquier hay un tránsito de la vida a la muerte, o de la muerte a la vida, hay mutación substancial.

La prueba no es tan decisiva respecto a los cuerpos inorgánicos: mas las propiedades irreductibles observadas por la ciencia en el nuevo compuesto, nos autorizan a deducir aquí también un cambio substancial.

El sistema aristotélico-tomista es, además, la mejor explicación de los dogmas católicos relativos a la unión del alma con el cuerpo, de la naturaleza humana de Cristo, de la presencia real y de la transustanciación en la Eucaristía. Todo esto supone materia, forma, unión y cambio substancial.

Substancia y los accidentes

ONTOLOGÍA

TESIS VI. — «Praeter absoluta acoidentia est etiam relativum, sive ad aliquid. Quamvis enim ad aliquid non signifioet secundum propriam rationem aliquid alicui inhaerens, saepe tamen causatn ín rebus habet, et ideo realem entitatem distinctam a subjecto.»

«Además de los accidentes absolutos, hay un accidente relativo, como una tendencia hacia algo. Aunque tal relación de tendencia hacia alguna cosa no signifique propiamente una cosa inherente a un sujeto, tiene a menudo su causa en las cosas, y, por lo mismo, una real entidad distinta del sujeto».

La Sagrada Congregación no se detiene en la exposición de los nueve géneros de accidentes señalados por los escolásticos, después de Aristóteles y Santo Tomás. Admitida la distinción real entre la substancia y las formas secundarias que la modifican, no se halla ya dificultad en admitir la realidad de los accidentes absolutos, como la cantidad y la cualidad, ni tampoco los que atañen al movimiento, como la acción y pasión, etcétera. Mas entre todos hay uno de tan tenue realidad, que parece esquivar todo análisis, y se define sólo por la preposición hacia, o a (ad aliquid). Es el accidente llamado relación, cuya realidad se defiende en esta tesis.

Quien se atiene a los datos del sentido común ve muy claro que no es posible la armonía del universo sin relaciones reales. La belleza y fuerza de un ejército depende de la mejor unión de los soldados entre sí y con su jefe; la armonía y orden del mundo resulta del concierto de las criaturas con sus semejantes y con Dios. » Hay, sin duda, en la creación relaciones reales: ellas son las que establecen el orden del mundo».

Fácilmente se ve que las relaciones en general no pertenecen a una especial categoría, pues representan las exigencias de todos y cada uno de los seres creados en conformidad con las imperiosas condiciones de su existencia. Por eso se llaman transcendentes. La relación aludida en la Tesis VI está constituida por la tendencia de un ser hacia otro.

Varios elementos debemos notar aquí: La realidad puesta en relación, el término a donde la relación se dirige, la relación o lazo entre el sujeto y el término, y, por fin, la causa determinante de la influencia del sujeto en el término.

La realidad puesta en relación es el sujeto; aquella a donde se dirige es el término; la razón o causa de tal relación es el fundamento; mas el tránsito y lazo entre el sujeto y el término es propiamente lo que entendemos por relación. Si es verdad que ella está en un sujeto, no es propiamente relación hasta encaminarse hacia un término. Por esto indica la tesis que la relación no se refiere a cosa alguna inherente al sujeto. «No es estar en un sujeto, dice Santo Tomás, lo que constituye la relación; es como el acto de dirigirse hacia otro ser».

La palabra de Aristóteles es tan profunda como expresiva: «Ad aliquid». El esencial constitutivo, repetimos, no es en, sino hacia.

Añade el texto de la tesis que tiene con frecuencia su causa en las cosas, y es, por lo mismo, una entidad distinta del sujeto.

Para establecer esta realidad de la relación, basta notar que en los seres de la naturaleza observamos tres cosas reales. Primeramente, un sujeto real que establece o determina el orden; luego un término real capaz y digno de responder o recibir el orden iniciado por el sujeto. En la paternidad tenemos el sujeto real, el padre, y el término real, el hijo. De aquí se sigue una reciprocidad tal, que afirmado o negado uno de los dos extremos, se afirma o se niega el otro; no hay padre sin hijo, ni hay hijo sin padre. Por último, además del sujeto y del término, hace falta un fundamento real para llegar a la relación real. Así vemos que la generación es el fundamento eficaz de la paternidad y de la filiación.

Comprendida así la relación, vemos que es una realidad distinta de la substancia, pues la realidad del fundamento es distinta de la realidad del sujeto y del término, como es claro que la generación es distinta del padre, causa, y del hijo, efecto. Existe realmente, pues, la relación predicamental »como consecuencia de la existencia del fundamento, que es el que existe propia y directamente, aunque añade a este fundamento algo real no comprendido en sus caracteres esenciales. Es, por consiguiente, algo realmente distinto».

En el ejemplo anterior, como en otros innumerables, es mutua la relación real; mas no sucede esto siempre. «Podemos también formar una relación que sea en parte real y en parte de sola razón, cuando se trata de dos extremos en que uno depende del otro, mas no al revés, o en nada se modifica por la acción o relación que quiera establecer o establezca. Así, la ciencia es relativa a un objeto, no puede existir sin objeto; mas éste en nada cambia por ser, o no, conocido por el hombre de ciencia».

Las relaciones de la criatura con Dios son reales, pues toda criatura depende esencialmente de Dios, mas por parte de Dios son únicamente de razón, puesto que Dios en nada puede depender de la criatura.

Esta metafísica de la relación, tan importante para explicar nuestros sagrados vínculos con Dios, lo mismo que la belleza y armonía del universo, es de soberana importancia en el orden sobrenatural, para conocer y explicar de algún modo el misterio de la Trinidad.

No solamente son realidades las relaciones divinas; son la vida misma de Dios, constituyen la adorable familia de las tres Personas y serán nuestra esencial delicia en la bienaventurada eternidad.

Esencia y existencia

ONTOLOGÍA

TESIS IV. — «Ens, quod denominatur áb esse, non univooe de Deo et creaituris dicitur, neo tamen prorsus aequivoce, sed analogiee, analogía tum attributionis tum proportionalitatis.»

«La noción de ente (o de ser) se aplica a Dios y a las criaturas, no de una manera unívoca, ni tampoco puramente equívoca, sino más bien analógica, con analogía de atribución y de proporcionalidad».

Se llaman unívocas dos o más cosas que llevan el mismo nombre, cuando en todas ellas es idéntico el significado de tal nombre. La palabra hombre es unívoca en Pedro y en Pablo; la palabra animal es unívoca en hombre y animal, cuando aludimos al género común a los dos, y no a la especie de uno y de otro.

Hay equívoco en los términos cuando se emplean en muy diverso sentido. No es lo mismo el carnero lanígero, que el signo del zodíaco, o la antigua máquina de guerra que designamos con el mismo nombre.

Hay analogía siempre que la realidad significada por el término común ni del todo sea igual, ni del todo diferente, implicando una relación de semejanza entre los objetos aludidos. El hombre es sano, el color del semblante sano, el alimento sano. Claro es que el alimento sano no significa lo mismo que el color sano, o el hombre sano; pero en los tres casos se descubre una indudable relación manifiesta. El hombre se llama sano como sujeto de salud, el color como signo, el alimento como causa.

Se dice que hay analogía de atribución cuando la realidad significada se aplica a un sujeto por su mayor o menor semejanza con otro en quien tal realidad se halla en un estado principal y supremo (Summum ana-logatum). Así la salud no se dice del pulso, ni de la medicina, sino por relación al hombre, donde se realiza en todo su sentido. Hay analogía de proporcionalidad cuando está real e intrínsecamente en los términos comparados, mas no de la misma suerte. Así la criatura tiene el ser real e intrínsecamente, mas no en el grado absoluto, propio de Dios.

Nos ceñiremos a la tesis tomista, sin entrar en controversias de escuela.

El ser no puede llamarse unívoco a Dios y a las criaturas, pues a Dios pertenece en la más absoluta plenitud, y a los demás seres en proporciones limitadas. En vano responderán que todos los seres son iguales, en cuanto opuestos a la nada, y que un solo concepto puede abrazar lo creado y lo increado. Tampoco es cierto que sean todos los seres igualmente opuestos a la nada. ¿Lo Necesario, lo Infinito, lo Perfecto, lo Inmutable, lo Eterno, no difiere realmente de lo contingente, finito, imperfecto, cambiante y temporal? ¿La substancia y el accidente, el espíritu y la materia, existen del mismo modo?[1]

Si el ser de Dios no es unívoco al de las criaturas, tampoco puede llamarse equívoco. Todo nuestro conocimiento de Dios parte de las criaturas, como de efectos que infaliblemente revelan la soberana causa. La Iglesia nos manda confesar que Dios es cognoscible mediante las obras visibles de la creación, que demuestran su existencia. «Per visioilia creationis opera tanquam causam per effectus cognosci, adeoque demonstran etiam posse profiteor». Tal demostración estriba en la necesaria conexión deducida de la analogía del ser.

Se habrá ya comprendido que se trata aquí lo mismo de una analogía de atribución, en cuanto la criatura depende de Plenitud subsistente, causa de todo ser participado, y también de alguna analogía de proporcionalidad, ya que el ser es intrínseco a la criatura como a Dios, aunque en Dios está de un modo infinitamente superior, trascendente en absoluto.

A innumerables aplicaciones se presta el principio universal enunciado en esta IV Tesis, así en el orden natural, como en el sobrenatural, que es el propiamente divino.

»Por doquier llegue a nosotros un elemento propiamente divino, la inteligencia debe elevarse mediante una proporción, cuya razón es la relación fundamental del ser condicional, expresado en nuestros habituales conceptos, con el ser incondicionado al que la aplicamos. Cuando, por ejemplo, se dice que la gracia habitual es una cualidad creada, debemos entender que lo que la cualidad creada es en el orden de las perfecciones de la substancia creada, eso proporcionalmente es la gracia habitual en el orden de las divinas perfecciones con que Dios enriquece el alma. La palabra «divina» suscita y provoca una especie de vuelo mental que nos transporta a otro mundo, a la esfera del ser y de la perfección sin límites. No se tema que tal vuelo, al parecer desmesurado y violento, llegue a romper nuestras alas. La relación de causa y efecto, entre lo divino y lo creado, es rígida y necesaria; no hay fuerza de tensión posible capaz de romperla. Más bien que un vuelo de águila, podemos decir que la relación fundamental de todas las proporciones teológicas semeja al ascensor que nos eleva y habilita para contemplar el orden de las cosas divinas, humanizándolas y acomodándolas a nuestro alcance. No temáis aplicar con toda amplitud la proporcionalidad. Jamás se ha aplicado bastante».